心外无物的说法，实是欠妥。

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心外无物是王阳明心学的核心思想之一。王阳明认为，事物的存在离不开人的意识的感知，物是与人心互动的结果，它并不是独立于心的客观实体。比如，《传习录》中的“南镇观花”是记载的那样：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花的颜色一时明白起来。”这就是“一念花开”的来源。这里强调的是，一个事物如何显现，取决于你心的取舍。因此，你认为这个世界是美好的、还是邪恶的，取决于你内心里是向往美好、还是感觉到了邪恶。王阳明的这种思想，与佛家禅宗思想想吻合。从哲学角度看，这属于唯心主主义的思想。

个人认为，“心外无物”的说法，不妥在这里：心外。从哲学的角度看，物质与意识是对立又统一的，二者存在着作用与反作用。一个事物的存在与否，并不由意识决定；意识决定的是这个人对事物的认识程度。所以，事物客观存在，心外无物就说不通。传统文化的角度看，人心即天心，天地与此心一体，因此，就不存在“心外”、 “心内”的说法，心本无内外。

从《传习录》中记载的看，王阳明在回答朋友的话时，说的“此花与汝心同归于寂”就包含了这个道理：未看此花时，此花本已经在心中，只是都处于“寂”的状态，未曾觉醒。看到此花时，心与花都同时觉醒，因此便“活泼泼的”了，鲜活生动了。所以，心外无物，说明物都在心中，而不是心内。心无内外，不存在内外的区别。

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在我看来，准确的说法应该是这样的：天地万物都在心中。未见物时，物与心同寂；见到物时，心与物同时觉醒。这样的说法也符合儒家的观点：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”一个人的喜怒情绪，本已经在心中，只是未发而已；待到发时，只是恰到好处而已。

再从佛家的角度分析“心外无物”的说法，也会得到与上面的一样的结论。善恶都源于心念的活动，一念菩萨、一念妖精，而不动念时，一切都属“无有”。如同《西游记》里观音菩萨对悟空所说：“若论本来，皆属无有。”说的就是这个道理。禅宗六祖惠能大师给世人讲法时就说：世界上的一切都是因人而设，世界本无大小、多少、红黄、高低等，当然也无内外。

世上根本不存在内外之别，因此，王阳明说的“心外”，就不妥当了。

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